Авторы
Период
  • Новое на сайте

  •  
     
    Интересное на сайте

    » » » Духовный стих о Голубиной книге

    Духовный стих о Голубиной книге


    "Голубиная книга" датируется большинством исследователей XV-началом XVI века. В отличие от большинства духовных стихов, она не имеет непосредственных источников в Священном Писании: можно выделить только родственные ей апокрифы"Беседа трех святителей", "Вопросы Иоанна Богослова Господу на горе Фаворской", "Иерусалимская беседа", "Вопросы Авраама о душах праведных", но они не являются ее непосредственными основами. Еще одной ее особенностью является наличие сравнительно большого для духовных стихов количества вариантов и версий, которые иногда значительно отличаются друг от друга.

    С той стороны с-под восточныя

    Выставала туча темная, грозная;

    Из той тучи темныя, грозная

    Выпадала Книга Голубиная.

    Существует два варианта толкования названия Голубиной книги: во-первых, голубиная как глубинная, разъясняющая основы мироздания, его начало и, во многих вариантах, его конец; во-вторых, голубиная - связанная с голубем, символом Святого Духа, который по преданию и прислал эту книгу с неба.

    Появляется книга в различных вариантах стиха в различных местах: на Фаворской горе, к животворящему кресту, к "Латырю белу каменью", на Голгофу, к главе Адамовой, к "древу кипарисову" и даже "на матушку святую Русь", причем в ряде стихов происходит смешение этих мест:

    А на той горе Сионския

    У тое главы святы Адамовы

    Вырастало древо кипарисово.

    Ко тому-то древу кипарисову

    Выпадала Книга Голубиная...

    В этом стихе Голгофа, где был распят Христос и где по преданию покоится глава Адама, совмещается с Сионской горой - ветхозаветным домом Божиим. Кипарис же исследователи уподобляют мировому древу, которое произросло из костей первого человека - Адама, образовало крест и приняло на себя Христа.

    В Голубиной книге, как и в большинстве текстов духовных стихов, имеются ссылки на авторитетность источника повествования, и эти авторитеты указываются уже в самом начале стиха. При этом нередко происходит смешение времен жизни библейских пророков, царей или новозаветных святых:

    Во граде было во Иерусалиме,

    При царе при Давыде при Евсеевиче,

    При его сыне Соломоне,

    При старце было при Захарии…

    Сама Голубиная книга в текстах характеризуется по-разному, но ясно, что книга это особенная, что понять ее сможет не каждый.

    Выходила Книга Голубиная,

    Божественная книга Евангельска.

    Сия книга есть не малая,

    Долиною книга долгая,

    Шириною книга широкая,

    Толщиною книга толста,

    Ино эта книга не малая,

    Высока книга сороку сажень,

    Ширина книга двадцати сажень,

    На руках держать - не сдержать будет,

    А письма в книге не прочесть будет,

    А читать книгу - ее некому.

    А сама книга распечаталась,

    Слова Божии прочиталися.

    Читать книгу - не вычитать,

    По листам ходить - не исходить книги,

    На престол взложить - не взложить книги,

    На руках держать - не сдержать книги.

    Писал эту книгу Богослов Иван,

    Читал эту книгу Исай пророк,

    Читал книгу по три годы,

    Прочел во книги три листа.

    Чтобы истолковать книгу, съезжаются:

    Сорок царей со царевичем,

    Сорок князей со князевичем,

    Сорок попов, сорок дьяконов,

    Много народу, людей мелкиих,

    Християн православныих.

    Однако никому из них Книга не открывается, но только премудрому царю Давыду Евсеевичу. Впрочем, в большинстве вариантов этой вереницы попыток отгадать нет, а сразу появляются три (реже пять) царей:

    У нас три царя да было больших:

    Константин был царь, да Волотоман царь,

    Был премудрый царь Давыд Осиевич.

    Давыд Осиевич (Евсеевич) - это иудейский царь Давид рубежа XI-Xвв. до Р.Х., автор Псалтири. Волотоман или Володимир - обычно понимается как равноапостольный князь Владимир (ум.1015г.), креститель Руси. Кроме того, волот, по диалектам, означает великан или даже волшебник. Под Константином подразумевается, вероятнее всего, святой Константин Римский, живший в IV веке и видевший знамение Креста в небе.

    Далее мудрейший из царей - Давыд Евсеевич - на основании книги Голубиной (иногда он даже говорит "по памяти как по грамоте") отвечает на вопросы меньших царей и рассказывает об устройстве мироздания. Вопросы, задаваемые царю, можно разделить на пять "серий" или категорий.

    Первая - о небесных сферах.

    Солнце красное от лица Божия,

    Млад светел месяц от грудей Божиих,

    Зори ясные от риз Божиих,

    Звезды частые от очес Божиих

    Дожди сильные от мыслей Божиих

    Дробен дождик от слезы Его

    Ветры буйные от Свята Духа,

    Самого Христа, Царя Небесного.

    Все в небесах, по космогонии Голубиной книги, произошло непосредственно от Бога. Не "сотворено" Им, но именно "произошло", "отделилось". Подобные идеи, как ни удивительно, роднят этот стих с индийской мифологией и индуизмом, для которого характерно появление предметов и каст (что мы увидим дальше и в этом стихе) путем отделения частей от Творца. В некоторых вариантах стиха есть даже такой, очень зримый, даже "материальный", образ: "Ночи темные - от сапог Божиих (от дум, от волос Его).

    Вторая "серия" вопросов - о о сословной иерархии на земле: она выстраивается не непосредственно от Создателя, но от первого человека - Адама.

    Кости крепкие от камени,

    Телеса наши от сырой земли,

    Кровь-руда наша от черна моря...

    Зародились мы, цари,

    От святой головы от Адамовой,

    Зародились князья со боярами

    От честных от мощей от Адамовых,

    Зародились крестьяна православныи

    От того ли колена от Адамова,

    От того ж начался и женский род.

    В некоторых вариантах не указывается, от каких частей произошли сословия, но сразу выясняется, какой царь над всеми царями главенствует: "У нас Белый царь над царями царь". Русский царь признается главным царем, потому что он "верует веру крещеную" (в некоторых вариантах стиха по этой же причине Святая Русь называется "всем землям отцом"). Так в духовном стихе впервые происходит смещение центра мира с Иерусалима в сторону Руси.

    Третья категория вопросов о том, что из человеческих творений считатать более великим. Городом-отцом (Иерусалим) и церковью-матерью в стихах называются те, что непосредственно связаны с именем Христа (иногда, через Богородицу или святого Климента), освящены Им.

    В четвертой категории вопросов выясняется первенство географических объектов на земле. Как правило, перечень этот рознится по вариантам и не превышает 2-4 реалий. Главным признается то, что находится в центре земли и/или опять-таки освящено земной жизнью Христа и, иногда, Богородицы.

    Почему Плакун-трава всем травам мати?

    Когда вели Христа на распятие,

    Тогда плакала мать пресвятая Богородица,

    Ронила слезы из ясных очей на сыру землю.

    От Нее ли слез от пречистых

    Выростала на землю Плакун трава;

    Из того Плакун из корени

    У нас режут на земли цюдны кресты,

    А их носят старцы-инохи,

    Мужие их носят благоверные:

    Они тем, сударь, больше спасаются.

    В пятой серии вопросов расскзаыввается о фауне:

    На трех китах земля основана.

    Как Кит-рыба потронется,

    Вся земля восколыбается.

    Потому Кит-рыба всем рыбам мати.

    Основана земля Святым Духом,

    А содержится словом Божьим.

    Обращает внимание прибавление к рассуждению о главенстве среди рыб мыслей об основании земли, о Святом Духе. Рассказчику словно не хватает "отсылок" к Божьему велению, и он говорит о роли Господа там, где участие Его рассказчику кажется недостаточным.

    В этой категории вопросов вводятся такие загадочные животные как индрик-зверь и страфиль-птица. В образе индрика (индры, вындрика, индрока, единора, Единорога, Белояндриха-зверя) слились, с одной стороны, средневековые книжные представления о разных фантастических животных - противника змея и крокодила - "онудры" (выдры) и сказочной рыбы - "ендроп", а так же, индрик - это искаженное единорог, мифическое животное, способное своим рогом очищать воду, отравленную змеем.

    Уж и Индрик зверь всем зверьям мати:

    ... Что живет тот зверь во святой горы,

    Он и пьет и ест из святой горы,

    И он ходит зверь по подземелью,

    Яко солнышко по поднебесью.

    Когда Индрик зверь разыграется,

    Вся вселенная всколыбает

    Куды звирь пройдет,

    Тута ключ кипит;

    Куда звирь тот поворотится,

    Вси звири звирю поклоняются.

    В некоторых вариантах индрик после битвы покоряется льву, который становится царем зверей.

    А лев-от зверь всем зверям отец...

    В степях-от он пребываючи,

    Никто его в глаза не видаючи,

    Ни кой у мир шкоды не делает,

    Поэтому же ен всем зверям отец.

    Страфиль-птица соотносится исследователями с загадочным для русских людей тех времен страусом и, по мнению некоторых, с мифическим алконостом.

    Некоторая часть вариантов стиха о Голубиной книге содержит сон о битве двух зайцев (реже - юношей), белого и черного. Бой зайцев трактуется премудрым царем как битва правды и кривды:

    Где бел заяц, тут Правда была,

    Где сер заяц, тут Кривда была.

    Кабы правда Кривду преодолела:

    При последнем будет при времени,

    При восьмой будет при тысяци,

    Правда будет взята Богом с земли на небо,

    А Кривда пойдет она по всей вселенныя,

    По тем крестьянам православныим,

    Вселится на сердца на тайныя;

    Кто делает дела тайныя,

    От того пойдет велико беззаконие.

    Пошла Кривда по бедным людям,

    По сиротичкам, по вдовичкам.

    1492 год от Рождества Христова соответствует 7 тысяче лет от сотворения мира. На восьмую тысячу ждали царство антихриста и конец света, поэтому даже Пасхалии в книгах того времени не перешагивали рубеж этой роковой, окончательной даты. Наличие сна по вариантам стиха о Голубиной книге дает указание к датировке стиха - не позднее XV века.

    Если брать "букву" стиха о Голубиной книге, то она, безусловно, противоречит православной догматике. Если говорить о "духе" этого стиха, то он скорее покажется слушателям-читателям православным: мир, предметы, реалии и явления в космогонии стиха стремятся к Богу, освящаются причастностью к бытию Христа и Богородицы.


    Метки публикации: Анализ произведений

    9-01-2013 Поставь оценку:

     

     
    Яндекс.Метрика